Theologie der Befreiung - Versionsgeschichte

Martin Böhnert: Einleitungssatz zugefügt. Kategorisiert. Interner Link.

2022-07-08T10:30:02Z

Einleitungssatz zugefügt. Kategorisiert. Interner Link.

Admino: Interner Link ergänzt: Buen Vivir

2022-06-22T14:16:48Z

Interner Link ergänzt: Buen Vivir

Johannes Thüne: /* Reaktion des Römischen Lehramtes */

2022-05-01T17:14:42Z

Reaktion des Römischen Lehramtes

Johannes Thüne am 23. April 2022 um 09:15 Uhr

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Johannes Thüne am 8. April 2022 um 09:24 Uhr

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Johannes Thüne am 8. April 2022 um 09:20 Uhr

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Johannes Thüne am 7. April 2022 um 12:21 Uhr

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-Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995]  |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36.</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116.</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.
+In diesem Artikel wird die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, aus Perspektive der [[:Kategorie:Systematische Theologie|systematischen Theologie]] diskutiert.
 ==Geschichte==
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 ===Kapitalismuskritik als Folge===
-Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir – Das „Gute Leben“ in Ecuador|Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
+Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell des in der [[Verfassung Ecuadors|ecuadorianischen Verfassung]] beschriebenen ''[[Buen Vivir – Das „Gute Leben“ in Ecuador|Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
 == Belege ==
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 [[Kategorie:Feminismus]]
 [[Kategorie:Schöpfung]]
 [[Kategorie:Leonardo Boff]]
 [[Kategorie:Clodovis Boff]]
 [[Kategorie:Gustavo Gutiérrez]]
 [[Kategorie:Dorothee Sölle]]

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 ===Kapitalismuskritik als Folge===
-Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
+Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff|Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir – Das „Gute Leben“ in Ecuador|Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
 == Belege ==
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 [[Kategorie:Theologie der Befreiung]]
 [[Kategorie:Theorien]]
-[[Kategorie:Buen Vivir ]]
+[[Kategorie:Buen Vivir]]
 [[Kategorie:Feminismus]]
 [[Kategorie:Schöpfung]]

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 ===Reaktion des Römischen Lehramtes===
-In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>
+In den Pontifikaten von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. unternahm die römische Kirchenleitung einige Versuche, die Ausübung von Befreiungstheologie einzuschränken.<ref>So formulierte Leonardo Boff: „In dem Maße, wie die Theologie der Befreiung Verbreitung fand, organisierte sich aber auch ein starker Widerstand, ja es wurde sogar ein offener Kampf gegen sie geführt.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Die Theologie der Befreiung post Ratzinger Locutum (Übersetzung aus dem Spanischen: Florian Flohr) |Herausgeber*in=Edward Schillebeeckx |Sammelband=Mystik und Politik. Theologie im Ringen um Geschichte und Gesellschaft (Johann Baptist Metz zu Ehren) |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1988 |Seite=287-311. Hier: 289. Zur Widersprüchlichkeit der Positionen des päpstlichen Lehramtes vgl. S. 291}}</ref> „Diese Kritik war durch gewollte Mißverständnisse, Unverständnis für das Pathos der befreienden Sprache, Furcht vor marxistischer Unterwanderung der Kirche gekennzeichnet u. bekämpfte nur eine Karikatur der B. [Befreiungstheologie]“,<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie |Autor*in=Vorgrimler, Herbert |Herausgeber*in=Vorgrimler, Herbert |Nachschlagewerk=Neues Theologisches Wörterbuch |Band= |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Wien |Verlag=Herder |Jahr=2000 |Seite=83-84. Hier: 84}}</ref> so der Karl-Rahner-Schüler Herbert Vorgrimler. Formen dieser Einschränkungsversuche zählt Giancarlo Collet auf: „Kirchliche Kritik u. Vorbehalte gegenüber der B. [Befreiungstheologie] führten z. Schließung theol. Ausbildungsstätten, Lehrentzug, Unterbindung pastoraler Projekte u.a.“<ref>{{Quellen-Lexika|Lemma=Befreiungstheologie. I. Historische, geographische u. politische Wurzeln |Autor*in=Collet, Giancarlo |Herausgeber*in=Walter Kasper |Nachschlagewerk=Lexikon für Theologie und Kirche, 3. Auflage |Band=2 (Barclay bis Damodos) |Ort=Freiburg i. Br./Basel/Rom/Wien |Verlag=Herder |Jahr=1994 |Seite=130-132. Hier: Spalte 132}}</ref> Bekanntheit erlangte in dieser Hinsicht u. a. der ''Fall Leonardo Boff'', dem aufgrund seines Werkes ''Kirche: Charisma und Macht'' zeitweise die Lehrerlaubnis entzogen wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu: Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981] |Seite=279-298. Sowie: Boff, Leonardo und Zoja, Luigi (2016) [it. 2014]: ''Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern)''. Kevelaer: Verlagsgemeinschaft topos plus, S. 57-67}}</ref> Im Pontifikat von Papst Franziskus fand diesbezüglich eine Neuorientierung statt.<ref>So formuliert Leonardo Boff: „Viele fragen sich, ob der Papst [Franziskus] aufgrund seiner lateinamerikanischen Herkunft ein Sympathisant der Befreiungstheologie sei. Das scheint mit nicht so wichtig zu sein. Worauf es ankommt, ist nicht so sehr die Theorie, als vielmehr die Tatsache, dass er sich die Befreiung der Unterdrückten und Armen zu eigen macht. Und das tut er in unmissverständlicher Klarheit.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=129f}}</ref>
 ===Ökotheologie der Befreiung===

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-Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995]  |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.
+Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995]  |Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36.</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116.</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur|Autor*in=Lis, Julia|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.
 ==Geschichte==
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 ===Ökotheologie der Befreiung===
-Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>
+Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183}} Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31.</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff|Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus: {{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium |Jahr=2013 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Abruf=24.03.2022}} Und{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>
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−	Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1996 [por. 1995] \|Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) \|Ort=Wien/Zürich \|Verlag=LIT-Verlag \|Jahr=2019 [por. 2018] \|Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Gibellini, Rosino \|Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) \|Ort=Regensburg \|Verlag=Friedrich Pustet Verlag \|Jahr=1995 [it. 1992] \|Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen ~~helfen~~). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser ~~Formulierung~~ lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur\|Autor*in=Lis, Julia\|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 \|Jahr=2015 \|Website=gretchenfrage.net \|Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ \|Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.	+	Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1996 [por. 1995] \|Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) \|Ort=Wien/Zürich \|Verlag=LIT-Verlag \|Jahr=2019 [por. 2018] \|Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Gibellini, Rosino \|Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) \|Ort=Regensburg \|Verlag=Friedrich Pustet Verlag \|Jahr=1995 [it. 1992] \|Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– im Sinne von: ,Da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfenʻ). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Variante lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur\|Autor*in=Lis, Julia\|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 \|Jahr=2015 \|Website=gretchenfrage.net \|Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ \|Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

	==Geschichte==		==Geschichte==

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−	Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1996 [por. 1995] \|Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) \|Ort=Wien/Zürich \|Verlag=LIT-Verlag \|Jahr=2019 [por. 2018] \|Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Gibellini, Rosino \|Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) \|Ort=Regensburg \|Verlag=Friedrich Pustet Verlag \|Jahr=1995 [it. 1992] \|Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis ~~bevorzugt jedoch~~ die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur\|Autor*in=Lis, Julia\|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 \|Jahr=2015 \|Website=gretchenfrage.net \|Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ \|Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.	+	Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1996 [por. 1995] \|Seite=173f}} So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) \|Ort=Wien/Zürich \|Verlag=LIT-Verlag \|Jahr=2019 [por. 2018] \|Seite=97-119}} Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Gibellini, Rosino \|Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) \|Ort=Regensburg \|Verlag=Friedrich Pustet Verlag \|Jahr=1995 [it. 1992] \|Seite=336 und 371}} Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43.</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. {{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo; Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=46f}} Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37.</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>Vgl. u. a.{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo, Boff, Clodovis \|Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage \|Ort=Düsseldorf \|Verlag=Patmos Verlag \|Jahr=1988 [por. 1986] \|Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“, die jedoch in der Hinsicht missverständlich sein kann, dass sie als bevormundend verstanden wird (– da die Armen sich selbst nicht helfen können, müssen andere ihnen helfen). Aus diesem Grund bevorzugt die Befreiungstheologin Julia Lis die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Die Stoßrichtung dieser Formulierung lässt sich mit Lis so formulieren: In einer Welt, in der es Reichtum und Armut gibt, müssen wir uns positionieren, wir müssen parteilich sein und aus der Perspektive der Unterdrückten und der Armen auf die ökonomischen und politischen Verhältnisse schauen! Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast {{Quellen-Literatur\|Autor*in=Lis, Julia\|Titel=GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen, TC: 13:55-16:12 \|Jahr=2015 \|Website=gretchenfrage.net \|Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ \|Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.

	==Geschichte==		==Geschichte==

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-'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.
+'''Leonardo Boff''' (*1938) ist ein in Brasilien geborener „franziskanischer“ Theologe italienischer Abstammung '''Verweisstelle wiederfinden'''. Seit den 1970er Jahren (und damit seit ihren Anfängen) ist er ein Vertreter der ''Theologie der Befreiung''. Internationale Berühmtheit erlangte er in den 1980er Jahren durch den ''Fall Boff'' – eine Auseinandersetzung mit der Kongregation für die Glaubenslehre und ihrem damaligen Präfekten Joseph Ratzinger über Boffs Buch ''Kirche: Charisma und Macht''.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Kirche: Charisma und Macht. 25 Jahre Befreiungstheologie |Ort=Gütersloh |Verlag=Gütersloher Verlagshaus |Jahr=2009 [por. 1981]}} Diese neue Auflage enthält im Anhang auch verschiedene der Dokumente aus dem ''Fall Boff''.</ref> Im Zuge dieser Auseinandersetzung wurde L. Boff mit verschiedenen Disziplinarmaßnahmen belegt. 1992 verbot ihm Papst Johannes Paul II. die Teilnahme am Erdgipfel in Rio de Janeiro. Daraufhin verließ er das Priesteramt und auch den Franziskanerorden.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=58-63}} Die angegebenen Seiten enthalten die von Leonardo Boff hierzu getätigten Erläuterungen seines Offenen Briefs – veröffentlicht am 28. Juni 1992.</ref> Seit den 1990er Jahren wendete er sich stärker der Umweltthematik sowie der Entwicklung einer Ökotheologie der Befreiung zu und war einer der Autor*innen der Erd-Charta. 2001 wurde ihm der Right Livelihood Award (auch als „Alternativer Nobelpreis“ bekannt) verliehen.
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-'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise und als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f  }}</ref>
+'''Clodovis Boff''' (*1944) ist ein brasilianischer Theologe italienischer Abstammung. Wie sein älterer Bruder Leonardo ist auch Clodovis ein Vertreter der Theologie der Befreiung. Nach Jahren der Einigkeit zwischen ihnen kam es im Pontifikat von Papst Benedikt XVI. (2005–2013) zu offen ausgetragenen Auseinandersetzungen zwischen den Brüdern über den richtigen Weg der Theologie der Befreiung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. hierzu die Ausführungen und Textauszüge, zusammengestellt von den Mitarbeiter*innen des Instituts für Theologie und Politik |Titel=Die Armen und die Theologie |Jahr=2008 |Website=itpol.de |Online= https://www.itpol.de/die-armen-und-die-theologie/ |Abruf=05.04.2022 }}</ref> In der Zeit vor diesen Auseinandersetzungen bezeichnete Leonardo das theologische Grundmuster des Denkens seines Bruders Clodovis als „analytischere, kühlere, cartesianischere, moderne Art zu denken“ im Vergleich zu seiner eigenen Denkweise sowie als „strenge, thomistische Art“.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo Boff in: Goldstein, Horst |Titel=Leonardo Boff. Zwischen Poesie und Politik |Ort=Mainz |Verlag=Matthias-Grünewald-Verlag |Jahr=1994 |Seite=26f  }}</ref>
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 '''Dorothee Sölle''' (1929–2003) war eine