Benutzer:Johannes Thüne/Werkstatt - Versionsgeschichte

Johannes Thüne am 23. April 2022 um 09:22 Uhr

2022-04-23T09:22:30Z

Johannes Thüne am 7. April 2022 um 12:31 Uhr

2022-04-07T12:31:00Z

Änderungen zeigen

Johannes Thüne am 6. April 2022 um 08:45 Uhr

2022-04-06T08:45:03Z

Johannes Thüne am 6. April 2022 um 08:43 Uhr

2022-04-06T08:43:45Z

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

2022-04-06T08:24:56Z

Kapitalismuskritik als Folge

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

2022-04-06T08:23:49Z

Kapitalismuskritik als Folge

Johannes Thüne: /* Kapitalismuskritik als Folge */

2022-04-06T08:12:36Z

Kapitalismuskritik als Folge

Johannes Thüne: /* Leonardo und Clodovis Boff */

2022-04-06T08:11:57Z

Leonardo und Clodovis Boff

Johannes Thüne am 6. April 2022 um 08:09 Uhr

2022-04-06T08:09:34Z

Änderungen zeigen

Johannes Thüne am 4. April 2022 um 16:44 Uhr

2022-04-04T16:44:26Z

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
 {{Werkstatt}}
-'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer röm.-kath. Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.
+'''Gustavo Gutiérrez''' (*1928) ist ein peruanischer römisch-katholischer Priester und Theologe. Er ist einer der Mitbegründer und der Namengeber der ''Teología de la liberación'' (Theologie der Befreiung).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Gutiérrez, Gustavo |Titel=Teología de la liberación. Perspectivas |Ort=Lima |Verlag=Ed. Universitariae (Centro de Estudios y Publicaciones 3) |Jahr=1971}}</ref> 2001 trat er dem Dominikanerorden bei.
 ----

← Nächstältere Version		Version vom 6. April 2022, 08:45 Uhr
Zeile 35:		Zeile 35:
	Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Papst Franziskus \|Titel=Laudato siʼ \|Jahr=2015 \|Website=vatican.va \|Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html \|Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien \|Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt\|Jahr=2019 \|Website=misereor.de \|Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf \|Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.		Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Papst Franziskus \|Titel=Laudato siʼ \|Jahr=2015 \|Website=vatican.va \|Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html \|Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien \|Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt\|Jahr=2019 \|Website=misereor.de \|Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf \|Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

−	{{Autor*innenschaft\|Vorname=Johannes \|Nachname=Thüne \|Vorname2= \|Nachname2= \|Tag=04 \|Monat=04 \|Jahr=2022 \|Bearbeitung-Vorname= \| Bearbeitung-Nachname= \|Bearbeitung-Vorname2= \| Bearbeitung-Nachname2= \|Bearbeitung-Tag= \|Bearbeitung-Monat=\| Bearbeitung-Jahr= }}	+	{{Autor*innenschaft\|Vorname=Johannes \|Nachname=Thüne \|Vorname2= \|Nachname2= \|Tag=06 \|Monat=04 \|Jahr=2022 \|Bearbeitung-Vorname= \| Bearbeitung-Nachname= \|Bearbeitung-Vorname2= \| Bearbeitung-Nachname2= \|Bearbeitung-Tag= \|Bearbeitung-Monat=\| Bearbeitung-Jahr= }}

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
 {{Werkstatt}}
-Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995]  |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete Schöpfung – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.
+Die '''Theologie der Befreiung''' (''Teología de la Liberación''), im Deutschen oft auch als Befreiungstheologie bezeichnet, hat ihren Anfang im Lateinamerika Ende der 1960er Jahre. Ausgangspunkt dieser Theologie ist die Situation der Unterdrückten – ihr Leiden sowie das Mit-Leiden mit den Unterdrückten und Ausgebeuteten dieser Welt:<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=11f}}</ref> Zunächst waren dabei die wirtschaftlich ausgebeuteten Menschen Lateinamerikas im Blickwinkel dieser Theologie,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995]  |Seite=173f. So verstanden Leonardo und Clodovis Boff die sozio-ökonomische Armut als „Grundausdruck von Unterdrückung“. Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 36}}</ref> zunehmend kamen jedoch auch andere Formen der Unterdrückung hinzu, wie beispielsweise die Perspektive auf die ausgebeutete [[Schöpfung]] – [[Leonardo Boff]] spricht diesbezüglich von einer „Ökotheologie der Befreiung“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=97-119. Vgl. zu dieser Entwicklung auch Kern, Bruno (2013): ''Theologie der Befreiung''. Tübingen/Basel: A. Francke Verlag, S. 105-116}}</ref> – und auch ''(öko-)feministische Theologie'', ''black theology'', ''indigene Theologien'' sowie ''queer theology'' lassen sich als weitere ihrer Ausprägungen ansehen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Gibellini, Rosino |Titel=Handbuch der Theologie im 20. Jahrhundert (Übertragung ins Deutsche von Peter-Felix Ruelius) |Ort=Regensburg |Verlag=Friedrich Pustet Verlag |Jahr=1995 [it. 1992] |Seite=336 und 371. Vgl. auch Boff, Leonardo und Clodovis (1988 [por. 1986]): ''Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage''. Düsseldorf: Patmos Verlag, S. 39-43}}</ref> Die Theologie der Befreiung fragt, wie Menschen in einer Welt leben sollen, in der (strukturelle) Ungerechtigkeiten bestehen. Und sie beantwortet diese Frage, indem sie ausgehend von biblischen Texten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Leonardo und Clodovis Boff benennen folgende Bücher als bevorzugte biblische Bücher aus der Perspektive der Theologie der Befreiung: Exodus, die Propheten, die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Apokalypse, die Weisheitsbücher, die Makkabäerbücher sowie die Bücher Esra und Nehemia. Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=46f. Als konkrete Bibelstellen eignen sich bspw.: Jer 21,11–22,30; Mt 5,3-11; Mt 25,31-46; Lk 6,2-26; Lk 10,25-37}}</ref> einfordert, dass Menschen in einer Welt der Ungerechtigkeiten Partei ergreifen müssen für die Unterdrückten und Ausgebeuteten<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. u. a. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=16 }}</ref> – auf eine Formel gebracht wird diesbezüglich auch von der ''vorrangigen Option wegen der Armen''<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Meist liest man im Deutschen eher die Übersetzung „Option für die Armen“ – die Befreiungstheologin Julia Lis bevorzugt jedoch die Übersetzung „Option wegen der Armen“. Vgl. hierzu ihre Aussagen im Podcast |Titel=„GF008 – Politik, Religion und die Option für die Armen“, TC: 13:55-16:12 |Jahr=2015 |Website=gretchenfrage.net |Online=https://www.gretchenfrage.net/2015/06/09/gf008-politk-religion-und-die-option-fur-die-armen/ |Abruf=02.04.2022 }}</ref> gesprochen.
 ==Geschichte==
@@ Zeile 14: / Zeile 14: @@
 ===Ökotheologie der Befreiung===
-Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der Schöpfung an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>
+Ab den 1980er Jahren gewann für die Vertreter*innen der Theologie der Befreiung zunehmend die Auseinandersetzung mit der [[Schöpfung]] an Bedeutung, die in Zusammenhang mit der Ausbeutung armer Menschen gesetzt wurde.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116}}</ref> „War unser Ausgangspunkt bisher die Option für die Armen, müssen wir darüber hinaus jetzt auch die Geschöpfe mit in den Blick nehmen, die am meisten bedroht sind. Und da ist an erster Stelle der Planet Erde als ganzer zu nennen.“,<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Unser Haus, die Erde. Den Schrei der Unterdrückten hören (Übersetzung aus dem Portugiesischen und Bearbeitung für die deutsche Ausgabe: Horst Goldstein) |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1996 [por. 1995] |Seite=183. Oder an anderer Stelle: „Folglich muss die Option für die Armen und gegen die Armut – das »Markenzeichen« der Befreiungstheologie – auch die Ärmste überhaupt miteinschließen: die Erde. Dieser Gedanke hat eine kraftvolle Ökotheologie hervorgebracht.“ Boff, Leonardo (2015) [it. 2014]: ''Befreit die Erde! Eine Theologie für die Schöpfung (Ins Deutsche übersetzt von Gabriele Stein)''. Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, S. 31}}</ref> so formulierte es [[Leonardo Boff]] in den 1990er Jahren.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Und in einem Interview mit Luigi Zoja formuliert Leonardo Boff rückblickend: „Im Jahr 1996 wurde mein Buch ''Schrei der Erde – Schrei der Armen'' veröffentlicht. Es ist ein erster Versuch, die Theologie der Befreiung im Kontext der Ökologie neu zu durchdenken. Mir war bewusst geworden, dass dieselbe Logik des Systems sowohl die Menschen, die gesellschaftlichen Klassen als auch die Natur unterdrückt und Herrschaft über die Erde ausübt. Die Theologie der Befreiung musste also ihren Blickwinkel erweitern. Das Buch stellt klar, dass in Lateinamerika die wahre Gefahr nicht der Marxismus ist, sondern das kapitalistische System, das sich wild und ungezähmt gebärdet. Als Befreiungstheolog[*inn]en erkannten wir, dass die Erde ebenso ausgeplündert wird wi[e] die Menschen, die ärmsten Schichten und die Länder der Dritten Welt. […] In den letzten Jahren hat die Theologie der Befreiung damit begonnen, sich mit dem Leben in all seinen Formen zu befassen, denn das Individuum kann nicht isoliert für sich existieren. Es ist Teil eines umfassenderen Systems, eines Netzes, das die physischen, chemischen und biologischen Grundlagen bereitstellt, von denen das Leben auf diesem Planeten abhängt. Der weltweite Kapitalismus zerstört diese Grundlagen und schafft die Voraussetzungen für die Herkunft einer globalen ökologischen Katastrophe.“ Boff, Leonardo und Zoja, Luigi |Titel=Die Wahrheit ist größer. Der Weg eines unbequemen Theologen (Ins Deutsche übersetzt von Bruno Kern) |Ort=Kevelaer |Verlag=Verlagsgemeinschaft topos plus |Jahr=2016 [it. 2014] |Seite=69; 73}}</ref> Diese Verbindung zwischen sozialem und ökologischem Ansatz, verbunden mit einer Kritik an der gegenwärtigen Form kapitalistischen Konsums, entstand aus einer inneren Logik der Theologie der Befreiung<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Traum von einer neuen Erde – Bilanz eines theologischen Lebens (Deutsche Übersetzung: Bruno Kern) |Ort=Wien/Zürich |Verlag=LIT-Verlag |Jahr=2019 [por. 2018] |Seite=116f}}</ref> und wird gegenwärtig auch von Papst Franziskus vertreten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. dafür u. a. die beiden Texte von Papst Franziskus |Titel=Evangelii gaudium und Laudato siʼ |Jahr=2013 und 2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=24.03.2022 }}</ref>
 ==Definition(en)==

@@ Zeile 33: / Zeile 33: @@
 ===Kapitalismuskritik als Folge===
-Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''Buen Vivir'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
+Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''[[Buen Vivir]]'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
 {{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

@@ Zeile 33: / Zeile 33: @@
 ===Kapitalismuskritik als Folge===
-Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
+Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. [[Leonardo Boff]]: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''Buen Vivir'' (ins Deutsche meist mit das ''Gute Leben'', manchmal auch das ''Erfüllte Leben'' übersetzt; weitere Bezeichnungen für dieses Konzept sind ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo |Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) |Ort=Ostfildern |Verlag=Matthias Grünewald Verlag |Jahr=2016 [por. 2011] |Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Papst Franziskus |Titel=Laudato siʼ |Jahr=2015 |Website=vatican.va |Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html |Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien |Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt|Jahr=2019 |Website=misereor.de |Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf |Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.
 {{Autor*innenschaft|Vorname=Johannes |Nachname=Thüne |Vorname2= |Nachname2= |Tag=04 |Monat=04 |Jahr=2022 |Bearbeitung-Vorname= | Bearbeitung-Nachname= |Bearbeitung-Vorname2= | Bearbeitung-Nachname2= |Bearbeitung-Tag= |Bearbeitung-Monat=| Bearbeitung-Jahr= }}

@@ Zeile 23: / Zeile 23: @@
 ===Leonardo und Clodovis Boff===
 [[Datei:Leonardo Boff.jpg |thumb|Leonardo Boff auf einer Veranstaltung in Buenos Aires, 2015.]]
-Leonardo<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und [[Clodovis Boff]] formulieren: „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>
+[[Leonardo Boff]]<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Einen kurzen Überblick über die Befreiungstheologie bietet Leonardo Boff auch in seinem Vortrag auf der Tagung |Titel=Schrei der Erde. Schrei der Armen, TC: 1:26:56-1:43:00 |Jahr=2021 |Website=Haus am Dom (youtube-Kanal) |Online=https://www.youtube.com/watch?v=DmVdwqL4Quw |Abruf=02.04.2022}}</ref> und sein Bruder [[Clodovis Boff]] formulieren in ihrem gemeinsam verfassten Buch ''Wie treibt man Theologie der Befreiung?'': „Die Reflexion von der Praxis aus, innerhalb der gewaltigen Anstrengung der Armen und ihrer Bundesgenoss[*inn]en, und die Suche nach Inspiration im Glauben und im Evangelium für den Einsatz gegen ihre Armut zugunsten der umfassenden Befreiung jedes Menschen und des ganzen Menschen – das macht die Theologie der Befreiung aus. […] Wie gründlich unangemessen scheinen demnach die Kritiken dessen, der die Theologie der Befreiung von einem rein begrifflichen Niveau aus zur Kenntnis nimmt und um ein konkretes Engagement für die Unterdrückten einen Bogen macht. Ihm antwortet die Theologie der Befreiung mit dieser einen Frage: Welches ist dein Part in der wirksamen und umfassenden Befreiung der Unterdrückten?“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Boff, Leonardo und Clodovis |Titel=Wie treibt man Theologie der Befreiung? (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Michael Lauble), 3. Auflage |Ort=Düsseldorf |Verlag=Patmos Verlag |Jahr=1988 [por. 1986] |Seite=18f}}</ref>
 ===Dorothee Sölle===

← Nächstältere Version		Version vom 4. April 2022, 16:44 Uhr
Zeile 35:		Zeile 35:
	Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Papst Franziskus \|Titel=Laudato siʼ \|Jahr=2015 \|Website=vatican.va \|Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html \|Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien \|Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt\|Jahr=2019 \|Website=misereor.de \|Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf \|Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.		Aus diesem Grundschema folgt, dass die Theologie der Befreiung eine kapitalismuskritische Theologie ist. So formuliert bspw. Leonardo Boff: „Wenn man nämlich die tatsächlichen Ursachen der Armut und der Zerstörung der Natur kritisch analysiert, dann sieht man, dass sie – nicht ausschließlich, aber hauptsächlich – das Ergebnis der industrialistischen und kapitalistischen Entwicklung sind, wie sie zurzeit verfolgt wird.“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=41}}</ref> In seinem Buch ''Überlebenswichtig'' betrachtet Leonardo Boff verschiedene gegenwärtige Modelle von Nachhaltigkeit, wobei er die meisten als den Herausforderungen nicht gerecht werdend bewertet.<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=35-70}}</ref> Die positiven Ausnahmen bilden die ähnlichen Modelle der ''Bioökonomie'' des Mathematikers und Wirtschaftswissenschaftlers Nicholas Georgescu-Roegen und der ''Ökoentwicklung'', wie sie insbesondere von Ignacy Sachs vertreten wird, sowie das Modell der ''Solidarischen Ökonomie'', wie sie ihr Theoretiker Paul Singer vertritt und das Leonardo Boff als „lebbare Nachhaltigkeit im kleinen Maßstab“<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Zu den positiven Ausnahmen vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=63-70. Direktes Zitat: 66}}</ref> bezeichnet. Eine weitere positive Ausnahme bildet schließlich das Modell ''buen vivir'' (auch ''bien vivir''; ''sumak kawsay''; ''suma quamaña'').<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Vgl. Boff, Leonardo \|Titel=Überlebenswichtig. Warum wir einen Kurswechsel zu echter Nachhaltigkeit brauchen (Aus dem Portugiesischen von Bruno Kern) \|Ort=Ostfildern \|Verlag=Matthias Grünewald Verlag \|Jahr=2016 [por. 2011] \|Seite=67-70. Vgl. auch Boff, Leonardo (2018 [por. 2012]): ''Achtsamkeit. Von der Notwendigkeit unsere Haltung zu ändern (Aus dem Portugiesischen übersetzt von Bruno Kern)'', München: Claudius Verlag, S. 79–83. Sowie: Weiler, Birgit (2018): ''Das Gute Leben. Ein Beitrag aus Amazonien zur Schaffung von Friedensräumen'', und: Beck, Michelle (2018): ''Buen Vivir. Von einem schillernden Verfassungsprinzip und einer Vision von Gerechtigkeit und Frieden''. Beides in: Virginia R. Azcuy und Margit Eckholt (Hrsg.): Friedens-Räume. Interkulturelle Friedenstheologie in feministisch-befreiungstheologischer Perspektive, Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, S. 179-189 und 191–201}}</ref> Für das katholische Lehramt sei hierfür auch auf die Enzyklika Laudato siʼ<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Papst Franziskus \|Titel=Laudato siʼ \|Jahr=2015 \|Website=vatican.va \|Online=https://www.vatican.va/content/francesco/de/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html \|Abruf=30.03.2022}}</ref> sowie die Amazonas-Synode<ref>{{Quellen-Literatur\|Autorin=Bischofssynode – Sonderversammlung für Amazonien \|Titel=Amazonien. Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie. Schlussdokument (Übersetzung aus dem Spanischen: Norbert Arntz; Thomas Schmidt\|Jahr=2019 \|Website=misereor.de \|Online=https://www.misereor.de/fileadmin/publikationen/schlussdokument-amazonien-synode.pdf \|Abruf=30.03.2022}}</ref> verwiesen.

−	{{Autor*innenschaft\|Vorname=Johannes \|Nachname=Thüne \|Vorname2= \|Nachname2= \|Tag=02 \|Monat=04 \|Jahr=2022 \|Bearbeitung-Vorname= \| Bearbeitung-Nachname= \|Bearbeitung-Vorname2= \| Bearbeitung-Nachname2= \|Bearbeitung-Tag= \|Bearbeitung-Monat=\| Bearbeitung-Jahr= }}	+	{{Autor*innenschaft\|Vorname=Johannes \|Nachname=Thüne \|Vorname2= \|Nachname2= \|Tag=04 \|Monat=04 \|Jahr=2022 \|Bearbeitung-Vorname= \| Bearbeitung-Nachname= \|Bearbeitung-Vorname2= \| Bearbeitung-Nachname2= \|Bearbeitung-Tag= \|Bearbeitung-Monat=\| Bearbeitung-Jahr= }}