Benutzer:Annika Rink/Werkstatt - Versionsgeschichte

Admino am 22. Juni 2022 um 13:55 Uhr

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Edward Said

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Edward Said

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-==Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung==
 In diesem Artikel erfahren Sie mehr über grundlegende Ideen zu einer '''postkolonialen Narratologie'''.
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 ===Postkoloniale Theorien – gegen Kontinuitäten der Ausbeutung und Unterdrückung===
 Die Postcolonial Studies entstanden Ende der 1970er Jahre in der Anglistik und zielen auf die Betrachtung der heterogenen Auswirkungen des Kolonialismus sowohl in den (ehemaligen) Kolonien (Peripherie), als auch in den Zentren (also den Imperialmächten und den kolonialen Metropolen) ab. Die akademische Auseinandersetzung debattiert gegen eurozentristische Betrachtungen und möchte einen Beitrag zum Empowerment Unterdrückter leisten.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 17-18 }}</ref> Hauptvertreter*innen der postkolonialen Studien sind Frantz Fanon, Edward Said, Homi K. Bhabha und Gayatri Ch. Spivak.
 ===Postkoloniale Narratologie – das Verhältnis zwischen Erzählung und Kolonialismus===
 In ihrem einschlägigen Artikel „Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie“ (2002) möchten Birk und Neumann die Diskussion um eine postkoloniale Erzähltheorie anregen. Zunächst betonen sie, dass die postkoloniale Narratologie keine Entsprechung von Form und Funktion bieten könne. Vielmehr seien Erzählformen semantisiert und stünden in einem komplexen gesellschaftlichen Zusammenhang, der die eindeutige Bestimmung einer Funktion verunmögliche. Literatur wird somit als ''poiesis'', als Ausdruck kultureller Selbstverständigung, und nicht als ''mimesis'', als Nachahmung der Umgebung, betrachtet. Sie generiert gesellschaftliche Wirklichkeitskonstruktionen, was für den postkolonialen Kontext bedeutet, dass durch literarische Analysen untersucht werden kann, inwiefern koloniale Romane Beiträge zur Entstehung der imperialen Idee leisteten bzw. wie postkoloniale Romane fiktionale Wirklichkeitsmodelle der Peripherie revisionistisch erschreiben. Postkoloniale Literaturwissenschaften verfolgen also die ideologiekritische Analyse des kolonialen und des postkolonialen Diskurses.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite= 116-117 }}</ref>
 Zentrale Fragen der postkolonialen Literaturtheorie sind:
-•	Wie durchzieht der Kolonialismus (damals bis heute) Kulturen innerhalb und außerhalb der ehemaligen Kolonien?
+*Wie durchzieht der Kolonialismus (damals bis heute) Kulturen innerhalb und außerhalb der ehemaligen Kolonien?
+*Welche literarischen Formen werden zur Herstellung welcher Wirklichkeitskonzepte gewählt?
-•	Welche literarischen Formen werden zur Herstellung welcher Wirklichkeitskonzepte gewählt?
+*Welches Verhältnis zwischen Kolonialisierenden und Kolonialisierten wird konstruiert?<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite= 117-119 }}</ref>
 Zentrale Ziele der postkolonialen Literaturtheorie sind:
-•	Literaturen aus revisionistischer und ideologiekritischer Perspektive zu reinterpretieren (Offenlegung imperialistischer und eurozentristischer Wahrnehmungsschemata) sowie die Konstruktion des ‚kolonialen Anderen‘ (Literatur der Kolonialist*innen) zu dekonstruieren.
+*Literaturen aus revisionistischer und ideologiekritischer Perspektive zu reinterpretieren (Offenlegung imperialistischer und eurozentristischer Wahrnehmungsschemata) sowie die Konstruktion des ‚kolonialen Anderen‘ (Literatur der Kolonialist*innen) zu dekonstruieren.
+*die Interpretation der Literatur aus der Peripherie zur Stabilisierung der unterdrückten Kultur (Literatur der (ehemals) Unterdrückten).<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=119 }}</ref>
 Über postkoloniale narratologische Analysen können Identitätskonstruktionen auf der Ebene von Individuen sowie von Kollektiven dekonstruiert werden, da es sich um Diskursformationen handelt, die in der Literatur (mit-)erzeugt werden. Das Hauptanliegen einer solchen Ausrichtung ist es, essentialistische Identitätskonstruktionen über Dekonstruktion aufzudecken und so auf eine dynamische, hybride und komplexe ‚Identität‘ zu verweisen. Die Fixierung von ‚Identität‘ wird jedoch vor allem bei der Kollektivbildung notwendig, um die temporäre Gleichartigkeit in Selbst- und Weltverständnis und die konstruierte ‚Kohärenz‘ der Individuen und des Kollektivs sichtbar zu machen und um als Gruppe überhaupt diskursfähig zu werden. Dies gilt insbesondere für unterdrückte oder subalterne Kollektive<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Gayatri Chakravorty Spivak |Titel=Can the Subaltern Speak? |Herausgeber*in=Patrick Williams und Laura Chrisman |Sammelband= Colonial Discourse and Post-Colonial Theory. A Reader |Ort=Hertfordshire |Verlag=Harvester Wheatsheaf |Jahr=1994 |Seite=66–111 }}</ref>. Erzählungen sind eine Möglichkeit, die gemeinsame ‚Identität‘ zu erzeugen, zu reproduzieren und zu praktizieren. Die postkoloniale Narratologie kann nun untersuchen, über welche Mittel diese ‚Identität‘ narrativ und diskursiv erzeugt wird.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=119-122 }}</ref>
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 Ein weiterer zentraler Aspekt der postkolonialen Narratologie ist laut Birk und Neumann die „dynamische Wechselwirkung von Alterität und Identität“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=123 }}</ref>. Da ‚Identität‘ über ‚das Andere‘ konstruiert wird, scheint es insbesondere im postkolonialen Zusammenhang entscheidend, wie ‚das Andere‘ narrativ kreiert wird. Handelt es sich um stereotypisierende, abwertende oder essentialisierende Repräsentationen, deren Funktionen (beispielsweise die Legitimation des Kolonialismus und die ‚zivilisatorische Mission‘) herausgearbeitet werden können? Über welche literarischen Mittel werden ‚Identität‘ und ‚Alterität‘ fixiert? Besonders komplex gestaltet sich dieses Spannungsfeld bei kolonialisierten Subjekten, da sie das über eurozentristische Werte negativ bewertete ‚Andere‘ als ihre ‚Identität‘ anerkennen müssen. Die Analyse von Auto- und Heterostereotypen kann hierbei Aufschluss geben. Doch auch das Gegenteil kann der Fall sein: dynamische, hybride ‚Identitäten‘ werden in ihren Widersprüchen literarisch verhandelt. Narratologisch lässt sich dies beispielsweise über Konzepte der Multiperspektivität und Heteroglossie erfassen.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=123-127 }}</ref>
-Bereits an früherer Stelle erwähnt wurde das Konzept „hybrider Kulturen“, das Dichotomien zu überwinden sucht. Homi K. Bhabha geht nicht von einem multikulturellen Nebeneinander, sondern von einem unlösbaren transkulturellen Zusammenspiel zwischen ‚Identität‘ und ‚Alterität‘ sowie zwischen Zentrum und Peripherie aus. Die Aushandlung innerhalb dieses Spannungsfeldes sieht er im „dritten Raum“. Dort können kulturelle Differenzen aus subalterner Sicht artikuliert werden und hybride kulturelle Identitäten entstehen, wodurch Konzepte ‚reiner Kulturen‘ hinterfragt werden. Narratologisch erfasst werden kann dies über Darstellungen	 von Hybridität und ‚Reinheit‘ sowie die Wertung von Hybridität beispielsweise in der Figurenkonstellation, Perspektivstruktur oder Raumdarstellung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=127-129 }}</ref>
+[[Datei:Postkoloniale Narratologie Graphik.jpg|thumb|Graphische Übersicht zu Analyseparametern der postkolonialen Narratologie.]]Bereits an früherer Stelle erwähnt wurde das Konzept „hybrider Kulturen“, das Dichotomien zu überwinden sucht. Homi K. Bhabha geht nicht von einem multikulturellen Nebeneinander, sondern von einem unlösbaren transkulturellen Zusammenspiel zwischen ‚Identität‘ und ‚Alterität‘ sowie zwischen Zentrum und Peripherie aus. Die Aushandlung innerhalb dieses Spannungsfeldes sieht er im „dritten Raum“. Dort können kulturelle Differenzen aus subalterner Sicht artikuliert werden und hybride kulturelle Identitäten entstehen, wodurch Konzepte ‚reiner Kulturen‘ hinterfragt werden. Narratologisch erfasst werden kann dies über Darstellungen	 von Hybridität und ‚Reinheit‘ sowie die Wertung von Hybridität beispielsweise in der Figurenkonstellation, Perspektivstruktur oder Raumdarstellung.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=127-129 }}</ref>
 Zum Abschluss dieser kleinen Einführung soll exemplarisch auf narratologische Mittel eingegangen werden, die Birk und Neumann zufolge auf bestimmte Funktionspotenziale im (post-)kolonialen Kontext haben können.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Hanne Birk und Birgit Neumann|Titel=Go-Between. Postkoloniale Erzähltheorie |Herausgeber*in=Ansgar Nünning und Vera Nünning |Sammelband= Neue Ansätze in der Erzähltheorie |Ort=Trier |Verlag=WVT |Jahr=2002 |Seite=129-145 }}</ref> Die reduzierte Auswahl favorisiert Aspekte, die für den Zusammenhang mit dem ursprünglich indigenen Konzept des ''Buen Vivir'' besonders relevant scheinen.
-[[Datei:Postkoloniale Narratologie Graphik.jpg|thumb|Graphische Übersicht zu Analyseparametern der postkolonialen Narratologie.]]
 ==Buen Vivir – Das "Gute Leben" in Ecuador==

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 ==Edward Said==
 Edward Said (1935-2003) als kanonischer Denker der postkolonialen Studien geht vom [[Diskurs und Diskursanalyse| Diskursbegriff]] [[Michel Foucault| Michel Foucaults]] aus. Ihm zufolge kann die Betrachtung einer Kultur niemals von einem neutralen Punkt ausgehen. Stattdessen sieht das Zentrum die Kolonie als Spiegel, der im kolonialen Diskurs charakterisiert und strukturiert wird. In Saids Forschungszusammenhang wird also im orientalistischen Diskurs der Orient identifiziert und erst zum Subjekt erfunden, das es nicht gibt, sondern lediglich eine Projektion des globalen Nordens darstellt. Im Fokus von  [[Edward Said| Saids]] Diskursanalysen steht die Untersuchung des Gesagten, der Sprechenden (Wer darf sprechen?) und der Diskursregeln (Was darf gesagt werden?). Das koloniale Subjekt wird dafür aus der Opposition oder Differenz zum globalen Norden qualifiziert.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Edward Said|Titel=Orientalismus|Ort=Frankfurt am Main |Verlag=S. Fischer |Jahr=2019 |}}</ref>
 ===Edward Said im Living Handbook===
 * Edward Said als Denker der [[Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung|postkolonialen Studien]].
 ==Homi K. Bhabha==

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 ===Edward Said im Living Handbook===
 * Edward Said als Denker der [[Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung|postkolonialen Studien]].
 ==Homi K. Bhabha==

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 ===Edward Said im Living Handbook===
-* Edward Said als Denker der postkolonialen Studien.
+* Edward Said als Denker der [[Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung|postkolonialen Studien]].
 ==Homi K. Bhabha==
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 ===Homi K. Bhabha im Living Handbook===
-* Homi K. Bhabha als Denker der postkolonialen Studien.
+* Homi K. Bhabha als Denker der [[Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung|postkolonialen Studien]].
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 ===Gayatri Ch. Spivak im Living Handbook===
-* Gayatri Ch. Spivak als Denkerin der postkolonialen Studien.
+* Gayatri Ch. Spivak als Denkerin der [[Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung|postkolonialen Studien]].

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	===Frantz Fanon im Living Handbook===		===Frantz Fanon im Living Handbook===
−	* Frantz Fanon als Vordenker der postkolonialen Studien.	+	* Frantz Fanon als Vordenker der [[Postkoloniale Narratologie – Der Versuch einer Zusammenfassung\|postkolonialen Studien]].

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 ===Frantz Fanon im Living Handbook===
-* Aufgezählter Listeneintrag
+* Aufgezählter Listeneintrag Frantz Fanon als Vordenker der postkolonialen Studien.
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 ===Edward Said im Living Handbook===
-* Aufgezählter Listeneintrag
+* Aufgezählter Listeneintrag Edward Said als Denker der postkolonialen Studien.
 ==Homi K. Bhabha==
-Ein weiterer postkolonialer Denker ist Homi K. Bhabha(*1949). Im Gegensatz zu [[Said| Edward Said]] sieht er den postkolonialen Diskurs als vielstimmiger, vielschichtiger und als in seinen ‚Identitäten‘ widersprüchlich an. Damit folgt er eher Jacques Derrida und der Psychoanalyse. Laut Bhabha ist jede noch so starke Macht im Innersten verunsichert und fürchtet das Aufbegehren der Unterdrückten. Der postkoloniale Diskurs brauche Stabilität, die er über die Fixierung ‚des Anderen‘ zu erreichen versuche. Doch die diskursive Vormachtstellung müsse stets narrativ reproduziert werden, um erhalten werden zu können. Bhabhas Ziel ist es, zu verstehen, wie Stereotype funktionieren, was ihre Effizienz ausmacht, welche Rolle Subjektformationen dabei spielen und welche psychologischen Folgen ebendiese Subjektformation für beide Seiten des kolonialen Diskurses hat.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 28-29 }}</ref> Für Bhabhas Theoriegebäude werden die Konzepte „Hybridität“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Über kulturelle Hybridität. Tradition und Übersetzung|Ort=Wien u.a |Verlag=Turia+Kant |Jahr=2012 | }}</ref> und der „dritte Raum“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Die Verortung der Kultur|Ort=Tübingen |Verlag=Stauffenburg |Jahr=2000 | }}</ref> zentral. Hybride Kulturen beschreibt er mit der Metapher des Eintopfs, der zwar gemischt ist, dessen Bestandteile jedoch einzeln erkennbar bleiben. Der „dritte Raum“ beschreibt einen Verhandlungsraum zwischen Spannung und Konsensfähigkeit. Bhabhas Konzepte lassen Reibungen zu und zielen nicht auf eine friedliche Utopie ab, sondern gehen stattdessen realistisch auf die Mischung und den Widerstand von kulturellen Subjekten und Kollektiven gegenüber der hegemonialen Kultur ein.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 29-30 }}</ref>
+Ein weiterer postkolonialer Denker ist Homi K. Bhabha(*1949). Im Gegensatz zu [[Edward Said| Said]] sieht er den postkolonialen Diskurs als vielstimmiger, vielschichtiger und als in seinen ‚Identitäten‘ widersprüchlich an. Damit folgt er eher Jacques Derrida und der Psychoanalyse. Laut Bhabha ist jede noch so starke Macht im Innersten verunsichert und fürchtet das Aufbegehren der Unterdrückten. Der postkoloniale Diskurs brauche Stabilität, die er über die Fixierung ‚des Anderen‘ zu erreichen versuche. Doch die diskursive Vormachtstellung müsse stets narrativ reproduziert werden, um erhalten werden zu können. Bhabhas Ziel ist es, zu verstehen, wie Stereotype funktionieren, was ihre Effizienz ausmacht, welche Rolle Subjektformationen dabei spielen und welche psychologischen Folgen ebendiese Subjektformation für beide Seiten des kolonialen Diskurses hat.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 28-29 }}</ref> Für Bhabhas Theoriegebäude werden die Konzepte „Hybridität“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Über kulturelle Hybridität. Tradition und Übersetzung|Ort=Wien u.a |Verlag=Turia+Kant |Jahr=2012 | }}</ref> und der „dritte Raum“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Die Verortung der Kultur|Ort=Tübingen |Verlag=Stauffenburg |Jahr=2000 | }}</ref> zentral. Hybride Kulturen beschreibt er mit der Metapher des Eintopfs, der zwar gemischt ist, dessen Bestandteile jedoch einzeln erkennbar bleiben. Der „dritte Raum“ beschreibt einen Verhandlungsraum zwischen Spannung und Konsensfähigkeit. Bhabhas Konzepte lassen Reibungen zu und zielen nicht auf eine friedliche Utopie ab, sondern gehen stattdessen realistisch auf die Mischung und den Widerstand von kulturellen Subjekten und Kollektiven gegenüber der hegemonialen Kultur ein.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 29-30 }}</ref>
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 ===Gayatri Ch. Spivak im Living Handbook===
-* Aufgezählter Listeneintrag
+* Aufgezählter Listeneintrag  Gayatri Ch. Spivak als Denkerin der postkolonialen Studien.

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 ==Edward Said==
-Edward Said (1935-2003) als kanonischer Denker der postkolonialen Studien geht vom [[Diskurs und Diskursanalyse| Diskursbegriff]] [[Michel Foucault| Michel Foucaults]] aus. Ihm zufolge kann die Betrachtung einer Kultur niemals von einem neutralen Punkt ausgehen. Stattdessen sieht das Zentrum die Kolonie als Spiegel, der im kolonialen Diskurs charakterisiert und strukturiert wird. In Saids Forschungszusammenhang wird also im orientalistischen Diskurs der Orient identifiziert und erst zum Subjekt erfunden, das es nicht gibt, sondern lediglich eine Projektion des globalen Nordens darstellt. Im Fokus von  [[Saids| Edward Said]] [[Diskursanalysen| Diskursbegriff]] steht die Untersuchung des Gesagten, der Sprechenden (Wer darf sprechen?) und der Diskursregeln (Was darf gesagt werden?). Das koloniale Subjekt wird dafür aus der Opposition oder Differenz zum globalen Norden qualifiziert.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Edward Said|Titel=Orientalismus|Ort=Frankfurt am Main |Verlag=S. Fischer |Jahr=2019 |}}</ref>
+Edward Said (1935-2003) als kanonischer Denker der postkolonialen Studien geht vom [[Diskurs und Diskursanalyse| Diskursbegriff]] [[Michel Foucault| Michel Foucaults]] aus. Ihm zufolge kann die Betrachtung einer Kultur niemals von einem neutralen Punkt ausgehen. Stattdessen sieht das Zentrum die Kolonie als Spiegel, der im kolonialen Diskurs charakterisiert und strukturiert wird. In Saids Forschungszusammenhang wird also im orientalistischen Diskurs der Orient identifiziert und erst zum Subjekt erfunden, das es nicht gibt, sondern lediglich eine Projektion des globalen Nordens darstellt. Im Fokus von  [[Edward Said| Saids]] Diskursanalysen steht die Untersuchung des Gesagten, der Sprechenden (Wer darf sprechen?) und der Diskursregeln (Was darf gesagt werden?). Das koloniale Subjekt wird dafür aus der Opposition oder Differenz zum globalen Norden qualifiziert.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Edward Said|Titel=Orientalismus|Ort=Frankfurt am Main |Verlag=S. Fischer |Jahr=2019 |}}</ref>
 ===Edward Said im Living Handbook===
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 ==Gayatri Chakravorty Spivak==
-Gayatri Ch. Spivak (*1942) ist eine andere wichtige Theoretikerin der postkolonialen Studien, die sich ebenfalls vor allem auf Dekonstruktion, (Post-)Marxismus und Feminismus beruft. Ihr ist es wichtig, zu betonen, dass die kolonialisierte Gesellschaft nicht per se antagonistisch zum Imperium und subaltern ist. Die Heterogenität der untersuchten Gesellschaft müsse unbedingt bedacht werden, andernfalls würden durch den  Enthusiasmus aus dem Zentrum Subalterne weiterhin sprachlos und ungehört bleiben. In ihren Konzepten denkt Spivak, anders als Bhabha [[Bhabha| Homi K. Bhabha]], den Postkolonialismus auch in wirtschaftlichen Zusammenhängen, in Differenzen (beispielsweise bezüglich der Dimensionen ‚Geschlecht‘ und ‚Bildung‘) und postuliert, dass die Kultur nur ein Aspekt von vielen postkolonialer Gesellschaften sei.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 31-34 }}</ref>
+Gayatri Ch. Spivak (*1942) ist eine andere wichtige Theoretikerin der postkolonialen Studien, die sich ebenfalls vor allem auf Dekonstruktion, (Post-)Marxismus und Feminismus beruft. Ihr ist es wichtig, zu betonen, dass die kolonialisierte Gesellschaft nicht per se antagonistisch zum Imperium und subaltern ist. Die Heterogenität der untersuchten Gesellschaft müsse unbedingt bedacht werden, andernfalls würden durch den  Enthusiasmus aus dem Zentrum Subalterne weiterhin sprachlos und ungehört bleiben. In ihren Konzepten denkt Spivak, anders als [[Homi K. Bhabha| Bhabha]], den Postkolonialismus auch in wirtschaftlichen Zusammenhängen, in Differenzen (beispielsweise bezüglich der Dimensionen ‚Geschlecht‘ und ‚Bildung‘) und postuliert, dass die Kultur nur ein Aspekt von vielen postkolonialer Gesellschaften sei.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 31-34 }}</ref>
 ===Gayatri Ch. Spivak im Living Handbook===

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 ==Edward Said==
-Edward Said (1935-2003) als kanonischer Denker der postkolonialen Studien geht vom [[Diskurs und Diskursanalyse| Diskursbegriff]] [[Michel Foucault| Michel Foucaults]] aus. Ihm zufolge kann die Betrachtung einer Kultur niemals von einem neutralen Punkt ausgehen. Stattdessen sieht das Zentrum die Kolonie als Spiegel, der im kolonialen Diskurs charakterisiert und strukturiert wird. In Saids Forschungszusammenhang wird also im orientalistischen Diskurs der Orient identifiziert und erst zum Subjekt erfunden, das es nicht gibt, sondern lediglich eine Projektion des globalen Nordens darstellt. Im Fokus von Saids Diskursanalysen steht die Untersuchung des Gesagten, der Sprechenden (Wer darf sprechen?) und der Diskursregeln (Was darf gesagt werden?). Das koloniale Subjekt wird dafür aus der Opposition oder Differenz zum globalen Norden qualifiziert.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Edward Said|Titel=Orientalismus|Ort=Frankfurt am Main |Verlag=S. Fischer |Jahr=2019 |}}</ref>
+Edward Said (1935-2003) als kanonischer Denker der postkolonialen Studien geht vom [[Diskurs und Diskursanalyse| Diskursbegriff]] [[Michel Foucault| Michel Foucaults]] aus. Ihm zufolge kann die Betrachtung einer Kultur niemals von einem neutralen Punkt ausgehen. Stattdessen sieht das Zentrum die Kolonie als Spiegel, der im kolonialen Diskurs charakterisiert und strukturiert wird. In Saids Forschungszusammenhang wird also im orientalistischen Diskurs der Orient identifiziert und erst zum Subjekt erfunden, das es nicht gibt, sondern lediglich eine Projektion des globalen Nordens darstellt. Im Fokus von Saids [[Edward Said| Edward Said]] Diskursanalysen [[Diskurs und Diskursanalyse| Diskursbegriff]] steht die Untersuchung des Gesagten, der Sprechenden (Wer darf sprechen?) und der Diskursregeln (Was darf gesagt werden?). Das koloniale Subjekt wird dafür aus der Opposition oder Differenz zum globalen Norden qualifiziert.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Edward Said|Titel=Orientalismus|Ort=Frankfurt am Main |Verlag=S. Fischer |Jahr=2019 |}}</ref>
 ===Edward Said im Living Handbook===
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-Ein weiterer postkolonialer Denker ist Homi K. Bhabha(*1949). Im Gegensatz zu Said sieht er den postkolonialen Diskurs als vielstimmiger, vielschichtiger und als in seinen ‚Identitäten‘ widersprüchlich an. Damit folgt er eher Jacques Derrida und der Psychoanalyse. Laut Bhabha ist jede noch so starke Macht im Innersten verunsichert und fürchtet das Aufbegehren der Unterdrückten. Der postkoloniale Diskurs brauche Stabilität, die er über die Fixierung ‚des Anderen‘ zu erreichen versuche. Doch die diskursive Vormachtstellung müsse stets narrativ reproduziert werden, um erhalten werden zu können. Bhabhas Ziel ist es, zu verstehen, wie Stereotype funktionieren, was ihre Effizienz ausmacht, welche Rolle Subjektformationen dabei spielen und welche psychologischen Folgen ebendiese Subjektformation für beide Seiten des kolonialen Diskurses hat.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 28-29 }}</ref> Für Bhabhas Theoriegebäude werden die Konzepte „Hybridität“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Über kulturelle Hybridität. Tradition und Übersetzung|Ort=Wien u.a |Verlag=Turia+Kant |Jahr=2012 | }}</ref> und der „dritte Raum“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Die Verortung der Kultur|Ort=Tübingen |Verlag=Stauffenburg |Jahr=2000 | }}</ref> zentral. Hybride Kulturen beschreibt er mit der Metapher des Eintopfs, der zwar gemischt ist, dessen Bestandteile jedoch einzeln erkennbar bleiben. Der „dritte Raum“ beschreibt einen Verhandlungsraum zwischen Spannung und Konsensfähigkeit. Bhabhas Konzepte lassen Reibungen zu und zielen nicht auf eine friedliche Utopie ab, sondern gehen stattdessen realistisch auf die Mischung und den Widerstand von kulturellen Subjekten und Kollektiven gegenüber der hegemonialen Kultur ein.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 29-30 }}</ref>
+Ein weiterer postkolonialer Denker ist Homi K. Bhabha(*1949). Im Gegensatz zu Said [[Edward Said| Edward Said]] sieht er den postkolonialen Diskurs als vielstimmiger, vielschichtiger und als in seinen ‚Identitäten‘ widersprüchlich an. Damit folgt er eher Jacques Derrida und der Psychoanalyse. Laut Bhabha ist jede noch so starke Macht im Innersten verunsichert und fürchtet das Aufbegehren der Unterdrückten. Der postkoloniale Diskurs brauche Stabilität, die er über die Fixierung ‚des Anderen‘ zu erreichen versuche. Doch die diskursive Vormachtstellung müsse stets narrativ reproduziert werden, um erhalten werden zu können. Bhabhas Ziel ist es, zu verstehen, wie Stereotype funktionieren, was ihre Effizienz ausmacht, welche Rolle Subjektformationen dabei spielen und welche psychologischen Folgen ebendiese Subjektformation für beide Seiten des kolonialen Diskurses hat.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 28-29 }}</ref> Für Bhabhas Theoriegebäude werden die Konzepte „Hybridität“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Über kulturelle Hybridität. Tradition und Übersetzung|Ort=Wien u.a |Verlag=Turia+Kant |Jahr=2012 | }}</ref> und der „dritte Raum“<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Siehe Homi K. Bhabha |Titel=Die Verortung der Kultur|Ort=Tübingen |Verlag=Stauffenburg |Jahr=2000 | }}</ref> zentral. Hybride Kulturen beschreibt er mit der Metapher des Eintopfs, der zwar gemischt ist, dessen Bestandteile jedoch einzeln erkennbar bleiben. Der „dritte Raum“ beschreibt einen Verhandlungsraum zwischen Spannung und Konsensfähigkeit. Bhabhas Konzepte lassen Reibungen zu und zielen nicht auf eine friedliche Utopie ab, sondern gehen stattdessen realistisch auf die Mischung und den Widerstand von kulturellen Subjekten und Kollektiven gegenüber der hegemonialen Kultur ein.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 29-30 }}</ref>
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 ==Gayatri Chakravorty Spivak==
-Gayatri Ch. Spivak (*1942) ist eine andere wichtige Theoretikerin der postkolonialen Studien, die sich ebenfalls vor allem auf Dekonstruktion, (Post-)Marxismus und Feminismus beruft. Ihr ist es wichtig, zu betonen, dass die kolonialisierte Gesellschaft nicht per se antagonistisch zum Imperium und subaltern ist. Die Heterogenität der untersuchten Gesellschaft müsse unbedingt bedacht werden, andernfalls würden durch den  Enthusiasmus aus dem Zentrum Subalterne weiterhin sprachlos und ungehört bleiben. In ihren Konzepten denkt Spivak, anders als Bhabha, den Postkolonialismus auch in wirtschaftlichen Zusammenhängen, in Differenzen (beispielsweise bezüglich der Dimensionen ‚Geschlecht‘ und ‚Bildung‘) und postuliert, dass die Kultur nur ein Aspekt von vielen postkolonialer Gesellschaften sei.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 31-34 }}</ref>
+Gayatri Ch. Spivak (*1942) ist eine andere wichtige Theoretikerin der postkolonialen Studien, die sich ebenfalls vor allem auf Dekonstruktion, (Post-)Marxismus und Feminismus beruft. Ihr ist es wichtig, zu betonen, dass die kolonialisierte Gesellschaft nicht per se antagonistisch zum Imperium und subaltern ist. Die Heterogenität der untersuchten Gesellschaft müsse unbedingt bedacht werden, andernfalls würden durch den  Enthusiasmus aus dem Zentrum Subalterne weiterhin sprachlos und ungehört bleiben. In ihren Konzepten denkt Spivak, anders als Bhabha [[Homi K. Bhabha| Homi K. Bhabha]], den Postkolonialismus auch in wirtschaftlichen Zusammenhängen, in Differenzen (beispielsweise bezüglich der Dimensionen ‚Geschlecht‘ und ‚Bildung‘) und postuliert, dass die Kultur nur ein Aspekt von vielen postkolonialer Gesellschaften sei.<ref>{{Quellen-Literatur|Autor*in=Vgl. Miriam Nandi|Titel=Gayatri Chakravorty Spivak. Eine interkulturelle Einführung|Ort=Nordhausen |Verlag=Verlag Bautz |Jahr=2009 | Seite= 31-34 }}</ref>
 ===Gayatri Ch. Spivak im Living Handbook===